庄子有一个好友，名叫惠施。二人虽然交好，但他们的学术观点针锋相对。因此他们两个人只要在一起，就一定会辩论一番。

庄子与惠施

一天，庄子和惠施在濠水的桥上散步，看见水中有白鱼在游泳。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”（《庄子·秋水》）

梁就是桥的意思，儵鱼就是白鱼。濠水在今天的安徽省凤阳县东南10公里处。唐朝道士成玄英注解说：

濠是水名，在淮南钟离郡，今见有庄子之墓，亦有庄惠遨游之所。（《庄子注疏》）

钟离郡就是今天的凤阳。在唐朝，濠水边还有庄子墓，以及庄子惠施游玩的遗迹。

庄子与惠子游于濠梁之上

庄子看到鱼后，感叹道：鱼真是快乐啊！鱼的快乐，就是能自由地在水中遨游。成玄英说：

夫鱼游于水，鸟栖于陆，各率其性，物皆逍遥。（同上）

万物如果能顺应其本真，就能各自得到自由，因而能得到真正的快乐。

但是惠施立刻发现了问题：庄子不是鱼，怎么能知道鱼是否快乐呢？

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”（《庄子·秋水》）

庄子则利用惠施逻辑的漏洞，反驳说：你又不是我，怎么知道我不了解鱼？惠施还是不依不饶，

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”（同上）

惠施不是庄子，因而不能了解庄子。同理，庄子不是鱼，也不能了解鱼。这样一来，惠施的逻辑就自洽了。

惠施并不是和庄子抬杠。他的两个结论服从同一个前提：认识主体不能认识在它之外的事物。英国哲学家贝克莱也曾说：

说到我们的感官，我们通过它们只能知道我们的感觉、观念或者那些为感官直接感知的东西。但是它们并没有告诉我们说：事物存在于心外，或者不被感知，却又与我们所感知的东西相似。（《人类知识原理》）

乔治·贝克莱（1685-1753）

惠施和贝克莱都认为，人的认识能力是有限的，只能认识“自我”这个主体范围内的东西。惠施因而怀疑人对外物的认识是否可靠。贝克莱的观点则更极端，通过怀疑认识的可靠性，直接怀疑外物的存在。

庄子又回击道：

请循其本。子曰“汝安知鱼乐”云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。（《庄子·秋水》）

这段话很让人费解，甚至被称为诡辩。实际上，庄子说的“子曰‘汝安知鱼乐’云者”，指的是惠施刚才说的所有话。庄子利用惠施的一个逻辑漏洞，有力地回击了他的怀疑论。

惠施对庄子说“子非鱼”，实际上暗示，惠施知道庄子不是鱼。这就说明，惠施拥有关于庄子和鱼的一部分知识。这违背了惠施的前提：认识主体不能认识在它之外的事物。

因此，只要惠施承认“庄子不是鱼”，他就必然要承认，认识主体能认识外在事物。同理，庄子站在岸上，也能知道鱼的快乐。这就是“我知之濠上也”。

庄子（公元前369-公元前286年）

德国哲学家康德主张不可知论，认为人不能认识外界的“自在之物”。另一个德国哲学家费希特却认为，康德说外界事物存在，实际上已经承认，自己拥有一个关于外界事物的认识。这与庄子惠施之辩有些相似。

既然外部世界是可被认识的，那么外部世界自然是真实存在的。

庄子对惠施的回击，奠定了中国文化的一个特色——不怀疑外在世界的真实性。这是中国文化和欧洲、印度文化的一个显著区别。